弘石课堂 | 艺术家的身体 | 周宏智教授讲西方现代艺术史(25)

弘石艺典2018-06-15 11:34:59

艺术家的身体


西方现代艺术到了20世纪60年代以后,似乎已是源头干涸、势衰力竭了。艺术家们苦苦探索新的动力之源,寻觅新的艺术方向。一些激进的艺术家想到了自身——自我的身体,于是身体和行动就成了行为艺术家们进行艺术创作的基本材料和手段。


身体艺术大致呈现为两种倾向:将身体视为一种场所和表现材料的“身体艺术” (Body Art);注重行为和表演的 “行为艺术”(Action Art 或 Performance Art)。很多情况下二者会同时出现在一个完整的行为艺术作品中。


身体包含着人性、历史与社会生活的维度,在特定的语境中,身体又是政治、宗教、商业以及性别的符号。以身体作为表现媒介,无疑具有敏感的身份性暗喻与深层次的政治和社会象征意味。行为艺术从一开始就伴有浓厚的政治与社会批判意识,在概念的传达和语汇表达上具有更直接的感召力和现实的指涉性。



《第1次行动》

赫尔曼·尼茨,1962年,维也纳

维也纳艺术家尼茨是行为艺术的先锋。从1960年代初开始,他就以一系列血腥的祭祀式的表演,来诠释他的“残忍美学”。


第80次行动:纵欲狂欢与神秘仪式剧

赫尔曼·尼茨,1984年,奥地利,Prinzendorf 城堡

身上涂满血的尼茨充当着祭祀仪式上的牺牢。被开膛破肚的牲畜、鲜血、肠子、内脏、四溅流淌的葡萄酒和高亢的乐声混杂在一起,形成了纵欲无度的癫狂场景。在尼茨看来,血腥的牺牲是一件令人感到心醉迷狂的体验,是对生灵的启迪,祭祀和牺牲是另一种形式的欲望展现。


《肉体的欢乐》  

施尼曼,1964年,巴黎

美国女艺术家卡洛丽·施尼曼,策划实施了名为《肉体的欢乐》的行为艺术。她解释道:“ ‘肉体的欢乐’是一个具有色情特质的仪式:极度的、放纵的、肉体的庆典……


《热奶》

吉娜·潘,1972年,巴黎

一些行为艺术家通过暴力和自虐的方式,承受和体验受伤害的极限,试图以身体的现实性阐释一种政治的或是社会权利的主张。法国女艺术家吉娜·潘在一次行为表演中,用剃刀当众划破了自己的脸,她宣称:“我打开我的身体,那是为了让你们能够看到你们的血,是为了爱你们……。


《热狗》

麦卡锡,1974年,加利福尼亚

《热狗》是美国艺术家保罗·麦卡锡在画室里的表演。他嘴里塞满热狗,并用纱布堵住填满食物的嘴巴。他以自虐表达受束缚和窒息的痛苦。他的嘴里塞满食物,既不能消化又无法排解。扎紧的下体暗喻性的压抑。他的表演是对社会境遇的讽喻。


歌唱雕塑

吉尔伯特和乔治,1970年,伦敦

英国艺术家吉尔伯特和乔治发明的“活雕塑”看上去要轻松多了。大约在1960年代末,他们二人开始到处展示他们的《歌唱雕塑》。他们既是雕塑的制作者,又是雕塑本身,而且是可以自由地用话语或歌唱表达情感的“雕塑”。他们的装束使人联想起道貌岸然的中产阶级绅士形象,在行为背后,可以察觉到一种对社会现实冷嘲热讽的批判态度。


腰上系着绳索共同度过一年

蒙塔诺和谢德庆,1983-1984年,纽约

有一种行为艺术是:艺术家以某种与众不同的行为方式体验一种现实的过程,并把这个过程视为艺术。《腰上系着绳索共同度过一年》即属于此类。在这一年间,二人没有各自的隐私空间,每天的行动和话语都用摄影和录音记录了下来。在这种被动的束缚关系中,他们之间的麻烦和矛盾远多于理解与和谐。这是对现代社会人际关系生动而深刻的揭示。


《催化剂3号》

派珀,1970-1971年,纽约

居住在纽约的黑人女艺术家阿德里安·派珀,时常在公共场合示出某种古怪行径,以全然“另类”的姿态挑战常规,窥探人们的心理反应。


《催化剂4号》

派珀,1970-1971年,纽约


展示

阿诺德,1993年,亚克力盒子,132cmx48cmx72cm

“我的作品不是什么答案,我只关心它的影响、过程和那瞬间的一刻。我希望人们注意到形象表面之下的政治……我所做的不是要显露什么,我不是展示一个场景而是把身体视为一种物质材料。”



【本微信内容由周宏智教授提供,根据周宏智教授在清华大学开设的“西方现代艺术史”课程改编,共30讲。参见:周宏智著.《西方现代艺术史》】



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